Someone asks something of you.

Before you have had a moment to feel what is true, you hear yourself say yes.

Or perhaps an email arrives and your body tightens. A decision needs to be made, and you feel pressure to find the answer immediately.

These responses can happen so quickly that we barely notice them. Beneath them may be the fear of disappointing someone, losing connection, or no longer being seen as good, loving, or helpful.

What would happen if, before responding, you gave yourself permission to pause?

Creating Space to Hear Yourself

In a recent conversation on the Embodied podcast, I spoke with physician and author Dr. Lissa Rankin about her book RelationSick. We explored how our closest relationships affect our physical and emotional health, especially when we have learned to overgive, overfunction, or abandon ourselves in order to belong.

One of the things Lissa shared has stayed with me:

The first step in changing these patterns is simply to pause.

To hear what is...

Il y a parfois quelque chose en nous qui sait avant que nous puissions l’expliquer.

Une sensation dans le corps. Une idée qui revient. Une direction qui nous attire, même si elle ne semble pas encore logique. Nous pouvons essayer de l’ignorer, de l’analyser ou de la repousser, mais elle demeure là, patiente, en attente d’être entendue.

Cette forme de connaissance intérieure peut être difficile à reconnaître, surtout lorsque nous avons appris à accorder plus de valeur à ce que nous pouvons comprendre, mesurer et justifier.

Nous voulons des preuves. Nous cherchons des garanties. Nous aimerions savoir exactement où une décision nous mènera avant d’accepter de la prendre.

Mais la sagesse intérieure ne nous montre pas toujours le chemin au complet. Souvent, elle ne nous donne que le prochain pas.

La sagesse intérieure possède son propre langage

Chacun de nous développe un langage différent pour reconnaître ce qui est vrai.

Pour certaines personnes, cela commence par une sensation phy...

Il y a des moments où je prends conscience de toute l'énergie que nous dépensons à nous tenir.

À anticiper. À prendre soin des autres. À essayer de prendre les bonnes décisions. À garder le cap. À nous assurer que tout continue d'avancer.

Nous devenons tellement habitués à être celle ou celui qui tient tout ensemble que nous ne remarquons parfois même plus l'effort que cela demande.

Et sous tous ces efforts, il y a parfois un désir plus silencieux.

Et si vous pouviez, pour un instant, vous laisser porter?

Pas nécessairement par une autre personne.

Par la vie elle-même.

Sentir qu'il y a quelque chose sous vous. Quelque chose de stable. Une présence sur laquelle vous pouvez vous déposer.

C'est peut-être pour cette raison qu'Uli est revenue si fortement dans mon esprit ces derniers temps.

La Grande Mère en nous

J'ai rencontré Uli il y a plusieurs années à Kauai, auprès de mon enseignante Laura Kealoha Yardley.

Dans la tradition du Huna lémurien qui m'a été transmise, Uli est la...

There are times when I notice how much energy we spend holding ourselves together.

Managing what needs to happen next. Anticipating. Taking care of others. Trying to make the right decision. Keeping things moving.

We become so accustomed to being the one who holds everything that we may not even notice how much effort it requires.

And beneath all of that effort, there can be a quieter longing.

What would it feel like to be held?

Not necessarily by another person, but by life itself.

To soften the part of us that believes we have to manage everything on our own and feel, even for a moment, that there is something underneath us. Something steady. Something we can lean back into.

This is one of the reasons I have been thinking about Uli lately.

The Great Mother within

I was introduced to Uli many years ago through my teacher, Laura Kealoha Yardley, on Kauai.

In the Lemurian Huna tradition I was taught, Uli is the Great Mother. She is associated with the Earth and with the qualit...

I’ve often wondered why certain places make it easier to hear ourselves.

For me, it has always been the ocean.

Whenever life feels especially full, I find myself walking along the shoreline. I don’t usually arrive with the intention of figuring something out. I simply walk. Somewhere between the sound of the waves and the rhythm of my own breathing, the conversation in my mind becomes quieter. I begin to notice things I couldn’t hear before.

It has taken me years to trust those moments.

When I was younger, I believed that understanding came from thinking. Today, I find that some of the deepest understandings in my life have arrived while I was paying attention to something entirely ordinary.

The ocean has been one of those teachers. Perhaps that is why, whenever I think of Laka, I think of water.

More than twenty years ago, I travelled to the Hawaiian island of Kauai, where I met my teacher, Laura Kealoha Yardley. She introduced me to the teachings of Lemurian Huna, although I do...

When Everything Changes… What Remains?

There is so much that changes in a life.

Thoughts come and go.
Emotions rise and fall.
Relationships evolve.
The way we see ourselves shifts over time.

Even the identity we once held so tightly can soften… or fall away.

And yet, beneath all of this movement, something in you has never moved.

Not as an idea.
Not as a belief.

But as a direct, lived experience.

A quiet presence.

A simple knowing:

I am.

Before Meaning… There Is Presence

On the spiritual path, we often ask:

What is the meaning of my life?
What is truly aligned for me now?

These are important questions.

Because at a certain point, we begin to realize that meaning is not something we find “out there,” but something we participate in creating—through our attention, our choices, and the way we meet life.

But there is something even more foundational than meaning.

Something that exists before interpretation.
Before decision.
Before identity.

The simple, undeniable sense of bei...

Il y a des moments dans une vie…
où quelque chose bascule.

Parfois, c’est subtil.
Un léger décalage.
Comme si ce qui faisait sens avant… ne résonnait plus tout à fait de la même façon.

Et parfois, c’est plus brutal.
Un choc.
Une rupture.
Un événement qui nous réveille.

Ce qu’on appelle souvent… un réveil.

Mais le réveil, à lui seul, ne transforme pas une vie.

Ce qui transforme…
c’est ce qui vient après.

Du réveil… à l’éveil

Le réveil ouvre une porte.

L’éveil… est un choix.

Un choix de rester.
Un choix d’écouter.
Un choix de se rencontrer vraiment, au-delà des automatismes, des habitudes, des conditionnements.

Dans un récent épisode du balado Pulsion d’éveil, avec Jean-Marie, nous avons eu cette conversation avec France Gauthier.

Et ce qui est venu, encore une fois, très clairement, c’est ceci :

La transformation ne se fait pas dans la tête.
Elle se fait dans le corps.

Le langage du corps

Nous avons appris à penser.
À analyser.
À comprendre.

Mais très peu… à ressentir.

Et pourta...

Donner est naturel pour beaucoup d’entre nous.

Nous avons appris à offrir, soutenir, anticiper, porter.
Donner nous garde en mouvement. Cela nous donne une forme de contrôle. Cela nous permet de rester en relation sans trop nous exposer.

Mais recevoir est différent.

Il y a un moment dans le corps où quelque chose nous est offert—
un compliment, du soutien, de l’attention—

et au lieu de s’ouvrir, quelque chose se referme légèrement.

Une petite contraction.
Une hésitation subtile.

Pas parce que nous ne voulons pas recevoir,
mais parce que, quelque part en nous, recevoir ne se sent pas complètement sécuritaire.

Recevoir n’est pas une idée.
C’est une capacité du système nerveux.

Si, dans nos premières expériences, nos besoins ont été perçus comme « trop », ou si l’amour était incertain ou conditionnel, le corps s’adapte. Il apprend à donner plutôt qu’à avoir besoin.

Avec le temps, donner devient familier.
Recevoir devient inconfortable.

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C’est pourquoi recevoir ne peut pas être for...